C’était la 40ème année du règne de Kangxi ou 1701 A.D., une lettre tibétaine a été envoyée de Lhasa à Pékin.
“Votre Majesté le Grand Empereur :
S’il vous plaît, reconnaissez Sa Sainteté Tsangyang Gyatso comme le Sixième Dalaï Lama intronisé parDesi Sangye Gyatso. Et s’il vous plaît, accordez-lui également le certificat et le timbre d’or tibéto-chinois comme pour le précédent cinquième dalaï-lama.” – écrit Roland Delcourt.
C’était une époque turbulente sur le plateau tibétain. Au cours de la décennie précédente, Desi Sangye Gyatso obéissait ostensiblement à la Cour Qing mais s’associait secrètement avec l’ennemi le plus puissant de la dynastie Qing : Galdan Boshugtu Khan, chef des Mongols Dzungar. Galdan Boshugtu Khan a été vaincu par l’empereur Kangxi et est mort quatre ans plus tôt, en 1697, laissant Desi Sangye Gyatso et le jeune Tsangyang Gyatso dans une position délicate. La lettre de supplique ci-dessus a été rejetée et Tsangyang Gyatso a réutilisé le timbre accordé au cinquième Dalaï Lama.
Desi Sangye Gyatso a payé le prix ultime pour sa trahison, il a été tué lors de l’affrontement avec le chef mongol Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan était apparemment plus fidèle à l’empereur Kangxi qui l’avait qualifié de “Khan respectueux du bouddhisme et déférent”. Tsangyang Gyatso, célèbre pour son amour de la poésie et ses comportements non traditionnels, est contraint d’abdiquer et meurt sur le chemin de Pékin. Lha-bzang Khan intronisa alors Yeshe Gyatso comme nouveau Lama (une étude récente a montré que Yeshe Gyatso était l’un des précédents candidats à la réincarnation du cinquième Dalaï Lama), le second avec le titre de sixième Dalaï Lama. Après l’aval du Panchen Lama, la Cour Qing a finalement reconnu Yeshe Gyatso comme Dalaï Lama et a délivré le certificat doré officiel estampillé.
L’histoire ne s’arrête pas là, les Mongols du Khanat Dzungar poursuivent leur expansion vers Lhassa après la mort de Galdan Boshugtu Khan. Un général du Khanat Dzungar a renversé Lha-bzang Khan et a de nouveau forcé Yeshe Gyatso à abdiquer. Cette fois, les Mongols du Khanat Dzungar et ceux du Qinghai vénèrent un garçon Litang, Kelzang Gyatso, croyant qu’il est la réincarnation de Tsangyang Gyatso.
Cependant, la cour Qing a rapidement réagi et a placé Kelzang Gyatso sous sa protection. La cour Qing a lancé une grande campagne conjointe avec l’armée mongole du Qinghai et ses propres forces. L’expédition a été lancée pour récupérer le trône du Dalaï Lama à Lhassa, avec Kelzang Gyatso lui-même participant à la campagne. Les Mongols du khanat Dzungar furent chassés du Tibet et Kelzang Gyatso fut intronisé comme nouveau Dalaï Lama au Potala. Comme la cour Qing n’approuvait pas Tsangyang Gyatso, le nouveau certificat ne considérait Kelzang Gyatso que comme le sixième dalaï-lama, le troisième à porter ce titre (en 1780 encore, l’empereur Qianlong reconnaissait la réincarnation de Kelzang Gyatsocomme le huitième dalaï-lama, ce qui impliquait que Kelzang Gyatso était en fait le septième dalaï-lama).
L’histoire compliquée des trois différents Sixième Dalaï Lama montre de manière frappante le destin des implications des Lamas dans diverses luttes politiques. Le pouvoir politique a pris le dessus tandis que les directives religieuses étaient mises de côté. La cour Qing comprenait l’importance du dalaï-lama dans la politique tibétaine et mongole, il était donc vital d’assurer un contrôle étroit de l’école Gelugpa ainsi que des dalaï-lamas. Il s’agit là du principe fondamental de la politique des Qing. Au début de l’ère de Kelzang Gyatso, le Dalaï Lama était plutôt une figure religieuse et le pouvoir de l’administration était entre les mains d’une famille noble tibétaine séculaire. En 1751, l’empereur Qianlong a instauré le système théocratique du Tibet, le dalaï-lama étant à la fois un souverain laïc et religieux. En 1793, la Cour Qing a publié les Vingt-neuf articles sur les suites des affaires tibétaines, dans lesquels l’urne d’or a été introduite pour décider de la sélection des lamas tibétains et mongols de haut niveau, dont le Dalaï Lama.
Depuis sa naissance, le Dalaï Lama n’a jamais été une figure purement religieuse. En tant que principal lama du Tibet et de ses influentes régions environnantes, plusieurs dirigeants politiques ont tenté de s’assurer les services du lama pour servir leur propre agenda politique. Les grands lamas, tout comme de nombreux autres chefs religieux, ont appris à servir le pouvoir politique et à tirer parti de leur parrainage dans le meilleur intérêt religieux (le bouddhisme tibétain appelle cela Cho-yon). Cependant, plusieurs dalaï-lamas, souvent éphémères, sont devenus les marionnettes de puissantes familles nobles tibétaines.
Nous pouvons être surpris par l’ingérence d’un gouvernement laïc dans des affaires spirituelles apparemment pures, mais il ne s’agit pas d’un exceptionnalisme culturel. Le roi d’Angleterre, Henri VIII, aurait été d’accord avec l’une des politiques fondamentales du gouvernement chinois en matière de religion, qui consiste à refuser et à expulser toute influence étrangère, en particulier toute influence ayant des implications politiques. Dans l’histoire médiévale européenne, les luttes de pouvoir entre les monarchies et l’Église étaient féroces et souvent sanglantes. Au fur et à mesure que l’Europe se modernisait, la société occidentale a progressivement séparé l’État et l’Église, comme le veut le dicton : “Rendez à César ce qui appartient à César, rendez à Dieu ce qui appartient à Dieu”. Dans le cas du Tibet, le système théocratique a survécu à la dynastie Qing et s’est maintenu jusqu’en 1959. Cette riche tradition signifie que les Lamas jouent toujours un rôle actif dans la vie séculaire et la politique. Comme à la cour des Qing, la présence d’un lama de haut niveau qui n’inspire pas confiance est préjudiciable à la règle et à l’ordre de la Chine. Bien que le gouvernement chinois ne se soucie pas vraiment de savoir qui est la véritable réincarnation des dalaï-lamas, il serait inconvenant, mais surtout naïf, de suggérer qu’il n’a pas son mot à dire en la matière.
Le processus actuel de réincarnation n’a pas été inventé par le parti communiste chinois. Le Tibet faisant partie du territoire chinois, tout lama de haut niveau au Tibet doit être reconnu et obtenir la bénédiction du gouvernement. La situation actuelle des lamas exilés en Inde a un contexte historique compliqué, mais un tout nouveau lama étranger exerçant une grande influence sur une partie de la Chine est tout simplement trop absurde et inimaginable pour tout gouvernement chinois. Du point de vue d’un observateur, il est dans le meilleur intérêt de la Chine et du Dalaï Lama d’obtenir un certain accord tacite sur le processus de réincarnation, ce qui pourrait être une occasion de résoudre la question tibétaine une fois pour toutes. Malheureusement, en raison des problèmes passés, notamment la fin catastrophique de la réincarnation du Panchen Lama, la confiance entre les deux parties est faible et un tel accord serait extrêmement difficile. Tenzin Gyatso, l’actuel quatorzième Dalaï Lama, doit réfléchir soigneusement à l’héritage qu’il souhaite laisser au Tibet.
Par rapport aux actions de la dynastie Qing à l’égard du bouddhisme tibétain, le parti communiste chinois est en fait beaucoup plus modéré. Contrairement à la Cour Qing en 1904 et 1910, le gouvernement chinois n’a pas privé Tenzin Gyatso de son titre de quatorzième dalaï-lama après son exil en 1959. Lorsque la Chine est entrée dans une nouvelle ère de réforme dans les années 1980, le gouvernement a corrigé sa politique passée au Tibet et a financé les monastères bouddhistes avec l’aide monétaire des gouvernements locaux et centraux. Même lorsqu’il a dû faire face à des moines tibétains rebelles dans les années 1990 et au-delà, le gouvernement chinois n’est jamais allé jusqu’à la Cour Qing pour les fermer ou les supprimer totalement.
Avec probablement le système laïc le plus long du monde, la Chine d’aujourd’hui est encore en train d’élaborer son propre principe de séparation de l’Église et de l’État. Tout au long de l’histoire, les lamas tibétains ont toujours essayé de trouver des sponsors politiques pour étendre leur sphère d’influence religieuse. Aujourd’hui, les lamas tibétains doivent quitter le domaine politique et séculier pour se recentrer sur le domaine religieux. Dans le même temps, le gouvernement séculier doit adapter ses lois pour réglementer les activités religieuses et réduire progressivement son rôle dans les affaires religieuses.
